原創作者：黃良順

李法周居士塔

自古名山僧占多，黃山之興，亦源自佛教，歷代先后修建寺庵就達近百座，佛塔更是無以計數。據有關史料記載，黃山佛教始于晉朝，興于明朝，衰于清咸同年間，絕于上世紀五十年代，如今，除云谷寺、半山寺、慈光閣、松谷庵、釣橋庵等浸潤著佛教氣息的諸多地名外，幾乎已無真正意義上的寺廟（現僅存太平焦村的翠微寺），完好的佛塔更是屈指可數。

從北海前往光明頂、西海的三叉路口，往西海方向前行十多米處的道路右側，有一座佛塔，塔高約1.5米，由基、座、身、檐、頂五部分組成，共七層。其塔身為六面石柱，正面南向，上刻“金陵李法周居士之塔”，西南面刻“中華民國三十年冬月吉立”、東南面刻“甲山庚向兼寅申”。

在風景迤邐的黃山之巔，在游人如織的“北海-西?！庇尾降肋叄瑸楹芜@座佛塔能夠完整地保留下來？“金陵李法周”又是何許人？

據民國十八年（1929），黃海散人（陳少鋒，太平焦村人）編著的《黃山指南》記載：“黃山僧人自咸同兵燹以至清末五十余年，寥落不堪言狀，朝來夕去，視為傳舍。民國丙辰（1916）以來，幸江蘇李法周居士至獅子林，誦拜妙法蓮華經，并提倡佛教，平治山徑。后得法空建造清涼頂，脫塵繼主慈光寺，興云退居松谷庵，心堅隱于東古寺，明光辟筑半山寺，宗教創興五臺庵，是以黃山有漸見中興之象。”

按此記載，黃山寺院自遭遇“咸同兵燹（xi?n）”，到清末的五十年間，已基本敗落，即使有個別僧人來山朝覲禮佛，也是朝來夕歸。一直到民國初期的1916年，俗家弟子、江蘇南京人李法周（法號“蓮華”）來到，修復獅子林，誦拜妙法“蓮華經”后，黃山佛教才逐漸復興。

清涼別墅門樓

“咸同兵燹”是指清咸豐、同治年間的太平天國戰事。據同治十年（1871）進士、歙縣潭渡人黃崇惺的《鳳山筆記》記錄，自咸豐四年（1854）正月，太平軍攻入祁門，到同治三年（1864）八月，洪秀全之子洪天貴福被擒，太平軍在徽州燒殺擄掠達十二年之久。黃山西面的湯嶺關是太平軍從寧國府進入徽州府的咽喉孔道，在清軍與太平軍間幾易其手，黃山絕大多數寺庵均在此期間毀于戰火。

李法周來黃山后，不僅將獅子林“易以石墻”，修葺一新，還修建平整了登山道路，籌資架設多處橋梁：1922年，募集黟縣王蟾清居士捐助，監造完成松谷至北海道中的緣成橋；1924年，自籌資金，建輔村至松谷道中二龍橋（南橋）；1925年，募得太平王森甫居士資助，督造北海至始信峰途中的慧明橋。同時還自籌資金，在云谷寺的（1911年）火災廢墟上捐建客房五間，在白沙矼修筑“招隱亭”，供游人住宿或歇腳。

云谷寺遺址

在李法周的影響和幫助下，黃山諸多寺院得以重建恢復：法空建造清涼頂（現獅林酒店后的“紅廟”），脫塵繼主慈光寺，興云退居松谷庵，心堅隱于東古寺（遺址在松谷庵隔壁），明光辟筑半山寺，宗教創興五臺庵（現“散花精舍”處）。也就在這個時期，國內諸多商賈名流、文人騷客慕名黃山而來，寺院香火再次興旺，更有兼營游客食宿所帶來的不菲的“香火錢”。

清涼頂現狀

然而即使吃齋念佛的出家人，在金錢面前，人性的貪婪殘暴也從未消失，李法周因此慘遭“同行”毒手，而死于非命。據《黃山志》（2010年版）記載：民國時期，北海一帶佛教活動場所僅有兩處，除李法周主持的獅子林（現鳳凰柏附近）外，還有峨眉僧法空主持的“清涼頂”。因“獅子林”早于“清涼頂”多年，地理位置又優于后者，且李法周為人厚道，經營有方，來山香客游人大多布施于“獅子林”，兩家寺院爭奪香客游人事件時有發生，因此漸生積怨，最終以至水火不容。

左為獅子峰、右為石鼓峰，當中建筑處為清涼頂、獅子林故址

盡管建造“清涼頂”時，李法周曾幫助法空募集建設資金，但法空和尚在漸漸失去經濟來源時，也失去了出家人一心向佛的慈悲。他在狀告無果后便心生殺機，只是懼于李法周武舉人出身，一直不敢正面與其對抗。恰巧此時李法周寺院內有名小僧，因貪污香客捐銀而被痛斥懲處，故懷恨在心，于是法空與其里應外合，狼狽為奸，密謀“智除”李法周。

是年除夕前，天降大雪，法空探知李法周將前往太平甘棠置辦年貨，于是指使歹人埋伏于途中，待李經過時，趁其不備，用繩子將其絆倒，以棍棒痛擊致死，并將尸體丟棄在“三道亭”下方的山坳中。因積雪數月不融，直到次年三、四月間，有烏鴉爭食腐尸時才被發現，并據其衣著服飾推定李法周被殺害。民國二十五年（1936年），曾任湖南省主席、浙江紹興人周肇祥來山時聽說此事，憤怒地寫下了《聞山中人說李法舟〔周〕事》詩句：“雪中椎殺老維摩，弱小阿師奈若何？能報大仇還故物，勝他十萬劍橫磨。”

從該詩推斷，李法周被害具體年月或在1935年冬季。

李法周在黃山二十年，籌資修橋補路，致力傳教授道，一生積德行善，在黃山及周邊口碑頗佳。盡管當時國內連年戰亂，民不聊生，數年后，仍有山民懷念起功德，于是自發籌資，將其骸骨收集后在獅子林對面、石鼓峰東面這處“甲山庚向兼寅申”的風水寶地上建起這座佛塔，供后人瞻仰。